梅蘭妮．瑞哈特著魯道夫譯：凱龍星：靈魂的創傷與療癒
台灣心靈工坊出版
729頁/繁體竪排/平裝/25開
ISBN：9789866112256
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梅蘭妮．瑞哈特(Melanie Reinhart)
生於辛巴威，非洲的夜空啟發了她，讓她從小便立志以占星為此生志業。她擁有音樂暨劇戲系的學士文憑，也取得占星研究學院（Faculty of Astrological Studies）的學位，還獲頒學院設立的獎項，並在二○○九年成為學院的贊助者。一九七五年起，她成為職業占星師，同時也是英國合格的心理諮商師，在教學與個案實務中廣泛使用不同的諮商與治療方式，而她在心理與靈修上所累積的豐富經驗，吸引了來自世界各地的顧客群。二○○四年，英國占星協會（Astrological Association of
Great Britain）因為她「對占星學的非凡貢獻」，授予她查爾斯哈維獎（Charles Harvey）。
梅蘭妮任教於世界領銜的占星學校，包括占星研究學院、倫敦占星學院（London School of Astrology）、心理占星學中心（Centre for Psychological Astrology）以及占星綜合基金會（Astro*Synthesis），此外她也參與許多地方性或國際性的講座與研討會，並主持自己的課程（多以倫敦為主）。
梅蘭妮是研究凱龍星的權威，除了本書外，她的著作還包括《土星、凱龍、半人馬族》（Saturn, Chiron and the Centaurs）及《輪迴轉世》（Incarnation），目前已有六種語言的翻譯版本。有興趣的讀者可參觀她的官方網站：www.melaniereinhart.com。
梅蘭妮任教於世界領銜的占星學校，包括占星研究學院、倫敦占星學院（London School of Astrology）、心理占星學中心（Centre for Psychological Astrology）以及占星綜合基金會（Astro*Synthesis），此外她也參與許多地方性或國際性的講座與研討會，並主持自己的課程（多以倫敦為主）。
梅蘭妮是研究凱龍星的權威，除了本書外，她的著作還包括《土星、凱龍、半人馬族》（Saturn, Chiron and the Centaurs）及《輪迴轉世》（Incarnation），目前已有六種語言的翻譯版本。有興趣的讀者可參觀她的官方網站：www.melaniereinhart.com。
譯者簡介
魯道夫
職業占星師、塔羅占卜師與作家，學習占星超過二十年，一九九七年起以專業占星師的身分在台灣各大媒體擔任來賓，二○○一年赴法進修，二○○三年進入倫敦占星學院，並於二○○五年取得占星師資格認證。目前仍持續進修並向國外占星大師學習，除了親炙本書作者外，還包括Noel Tyl（心理占星師、太陽弧正向推運研究權威）、Sue Tompkins（倫敦占星學院創辦人）、Barbara Dunn（時辰占卜占星學院院長）、Carole Taylor （占星學院副院長）等人。目前旅居倫敦。
第三版序 現今的凱龍主題
中文版序 陰陽的能量與智慧
譯 序 豐盛的學習過程
導 言 自我發現與療癒之旅
第一部 天文學
第一章 變動的太陽系
上之為此，下亦如是
凱龍星的發現
柯伊伯帶與半人馬族小行星
命名
向中心而去
佛魯斯（Pholus）：蓋子被掀開來
涅瑟斯（Nessus）：一切到此為止
在黑暗中看見
挾持、釋放、後設言論
形貌正在變化──接下來呢？
第二部 神話的形象
第二章 薩滿信仰
根源
神話及古代民間傳說中的「馬」
歷史與文化觀點下的薩滿信仰
天職：危機和召喚
一場受苦受難、死亡、重生與歸返的旅程
繪製薩滿地圖
心理與發展的視角
失神的技巧
半人馬型的意識
今日的薩滿之道
第三章 古希臘神話
半人馬
凱龍的起源
凱龍的傷
海克力斯與英雄的種種
凱龍與普羅米修斯：釋放
牛頭怪與迷宮
女性的形象
第三部 星盤上的凱龍
第四章 凱龍的主題
貼近星盤上的凱龍
凱龍的星盤配置
「土星─天王星」以及「先人」
成為個體、不朽之意義、內在的導師
醫者、傷人者、受傷者
歷史重演？百般努力卻又徒勞無功？
己所不能，施於他人
陰影與極端
附身起乩與誇大膨脹
轉世與輪迴
犧牲
局外人與流亡異鄉的人
追尋
第五章 關於守護的問題
平均點歲差
從雙魚時代
來到水瓶年代
射手座與銀河中心
黃道星座與「十字」
軌道所提供的象徵意義
小結
第六章 從星座與宮位看凱龍
追蹤覓影
躍升為焦點的凱龍
凱龍在牡羊座或第一宮
凱龍在金牛座或第二宮
凱龍在雙子座或第三宮
凱龍在巨蟹座或第四宮
凱龍在獅子座或第五宮
凱龍在處女座或第六宮
凱龍在天秤座或第七宮
凱龍在天蠍座或第八宮
凱龍在射手座或第九宮
凱龍在摩羯座或第十宮
凱龍在水瓶座或第十一宮
凱龍在雙魚座或第十二宮
第七章 凱龍的相位
內行星
外行星
凱龍無相位
凱龍與太陽有相位
凱龍與月亮有相位
凱龍與水星有相位
凱龍與金星有相位
凱龍與火星有相位
凱龍與土星有相位
凱龍與木星有相位
凱龍與天王星有相位
凱龍與海王星有相位
凱龍與冥王星有相位
凱龍與月交點有相位
凱龍與四軸點有相位
第八章 契機：凱龍的行運
凱龍的滯留
強硬相位及柔和相位
「凱龍─凱龍」的循環週期
下一站回家：凱龍回歸
孕育與重生
轉換儀式
對「奇異」的壓抑
凱龍與出生行星之間的行運
療癒經驗
啟動凱龍的神話主題
薩滿巫師的養成階段以及「招回魂魄」
與凱龍有關的推運
對凱龍冥想
療癒的過程
第九章 真實人生的故事：凱龍的具體呈現
莎拉的故事：祖先一脈相傳的根由
露德的伯納德：為幻夢中所見而活
卡普斯基的故事：誘拐與釋放
第四部 靈魂的年代
第十章 凱龍與群體
療癒與健康
末日來臨了嗎？
種族主義、「高貴的原始人」、「黑即是美」
生態
藥物濫用與意識的追尋之旅
恐怖主義
尾 聲
附錄一 天文資訊
附錄二 出生資料細節與來源
附錄三 延伸閱讀
附錄四 參考書目
中文版序 陰陽的能量與智慧
譯 序 豐盛的學習過程
導 言 自我發現與療癒之旅
第一部 天文學
第一章 變動的太陽系
上之為此，下亦如是
凱龍星的發現
柯伊伯帶與半人馬族小行星
命名
向中心而去
佛魯斯（Pholus）：蓋子被掀開來
涅瑟斯（Nessus）：一切到此為止
在黑暗中看見
挾持、釋放、後設言論
形貌正在變化──接下來呢？
第二部 神話的形象
第二章 薩滿信仰
根源
神話及古代民間傳說中的「馬」
歷史與文化觀點下的薩滿信仰
天職：危機和召喚
一場受苦受難、死亡、重生與歸返的旅程
繪製薩滿地圖
心理與發展的視角
失神的技巧
半人馬型的意識
今日的薩滿之道
第三章 古希臘神話
半人馬
凱龍的起源
凱龍的傷
海克力斯與英雄的種種
凱龍與普羅米修斯：釋放
牛頭怪與迷宮
女性的形象
第三部 星盤上的凱龍
第四章 凱龍的主題
貼近星盤上的凱龍
凱龍的星盤配置
「土星─天王星」以及「先人」
成為個體、不朽之意義、內在的導師
醫者、傷人者、受傷者
歷史重演？百般努力卻又徒勞無功？
己所不能，施於他人
陰影與極端
附身起乩與誇大膨脹
轉世與輪迴
犧牲
局外人與流亡異鄉的人
追尋
第五章 關於守護的問題
平均點歲差
從雙魚時代
來到水瓶年代
射手座與銀河中心
黃道星座與「十字」
軌道所提供的象徵意義
小結
第六章 從星座與宮位看凱龍
追蹤覓影
躍升為焦點的凱龍
凱龍在牡羊座或第一宮
凱龍在金牛座或第二宮
凱龍在雙子座或第三宮
凱龍在巨蟹座或第四宮
凱龍在獅子座或第五宮
凱龍在處女座或第六宮
凱龍在天秤座或第七宮
凱龍在天蠍座或第八宮
凱龍在射手座或第九宮
凱龍在摩羯座或第十宮
凱龍在水瓶座或第十一宮
凱龍在雙魚座或第十二宮
第七章 凱龍的相位
內行星
外行星
凱龍無相位
凱龍與太陽有相位
凱龍與月亮有相位
凱龍與水星有相位
凱龍與金星有相位
凱龍與火星有相位
凱龍與土星有相位
凱龍與木星有相位
凱龍與天王星有相位
凱龍與海王星有相位
凱龍與冥王星有相位
凱龍與月交點有相位
凱龍與四軸點有相位
第八章 契機：凱龍的行運
凱龍的滯留
強硬相位及柔和相位
「凱龍─凱龍」的循環週期
下一站回家：凱龍回歸
孕育與重生
轉換儀式
對「奇異」的壓抑
凱龍與出生行星之間的行運
療癒經驗
啟動凱龍的神話主題
薩滿巫師的養成階段以及「招回魂魄」
與凱龍有關的推運
對凱龍冥想
療癒的過程
第九章 真實人生的故事：凱龍的具體呈現
莎拉的故事：祖先一脈相傳的根由
露德的伯納德：為幻夢中所見而活
卡普斯基的故事：誘拐與釋放
第四部 靈魂的年代
第十章 凱龍與群體
療癒與健康
末日來臨了嗎？
種族主義、「高貴的原始人」、「黑即是美」
生態
藥物濫用與意識的追尋之旅
恐怖主義
尾 聲
附錄一 天文資訊
附錄二 出生資料細節與來源
附錄三 延伸閱讀
附錄四 參考書目
〔中文版序〕陰陽的能量與智慧
在我寫下這篇《凱龍星：靈魂的創傷與療癒》中文版序時，幾乎可以說是欣喜若狂。回想一九八九年，當本書最初由英國企鵝出版社出版時，我完全無法想像它會有發行中文版的一天！
首先，同時也是最重要的，我要誠摯地感謝魯道夫老師，以及以王桂花總編為首、心靈工坊出版社諸位努力認真的譯者與編輯；像他們這樣一個充滿熱忱並且全心投入的團隊，真是我夢寐以求都不可得。當魯道夫老師邀請我去香港與台灣授課時，我才驚訝地發現到，原來中文世界裡也有人對西方占星學感到興趣。有關這點我在一開始還覺得有些奇怪，不過後來我想通了，這就跟許許多多的西方人，鑽研學習源自西方以外的靈修法門是一樣的道理，它們可能來自近東、中亞，甚至是遠東！說穿了我自己也是這樣的西方人，從青少年起就已經對東方的哲學智慧、宗教信仰，以及關於神聖與奧祕的儀式，產生了歷久不衰的興趣。尤其，能在表面上的差異之下，尋找出彼此相同的基礎，最是讓我感到醉心不已。
在成行以前，我曾老實向魯道夫老師說，對中華文化一無所知的我，非常擔心會因此冒犯到這裡的人們。對此，他提醒我事實並非如此；他說他以前聽我在課堂上引用《易經》，而且也知道我曾經跟一位中國師父學過氣功；此外，他還跟我說，凡是懂得《易經》原理的人，就懂得中華文化的深層基礎。雖然對於《易經》，我絕對稱不上了解透澈，只是一個對它心懷感激的學生，不過它確實從剛上大學以來，就一路陪著我走到這裡。所以，魯道夫老師的回答，實在讓我放下了心裡的一塊大石頭。
我們或許可以把凱龍一半人、一半馬的意象，也當作是「道家」的一個象徵。凱龍動物的部分，是將我們與大地連結的能量；與此同時，聖者、智者，也就是凱龍人性的部分所扮演的角色，代表的是我們與上天能量的連結。在《易經》裡，像這樣結合天與地之力量的卦象是第十一．泰卦：陽在下，陰在上。泰卦也有平安順利、平靜安祥的意思，而占星學上的凱龍，代表的便是當我們在追尋恆久安平時，所會遭遇到的苦難與紛擾經驗。我們從接收（陰）來自上天的能量，為的是可以本於智慧與慈悲之心在人世間做出行動（陽）。
〔譯序〕豐盛的學習過程
第一次在占星學當中接觸凱龍，大約是我十八歲的時候，當時的一本翻譯自日文的占星書籍，用一種宿命與業力的觀點來討論這個象徵著來自前世傷痛的小行星。對於前世今生議題一直很小心的我，很快地在看完一遍之後就把它拋在腦後。一直到二○○三年來到了倫敦進入「倫敦占星學院」求學，遇到了梅蘭妮老師，才發現這一個之前因為宿命論被我拋在腦後的小行星，有著如此巨大的影響力，甚至被心理占星學中心列入教材當中。於是我開始大量地涉略關於凱龍的書籍，而梅蘭妮老師的《凱龍星：靈魂的創傷與療癒》一書成為我最愛不釋手的占星巨著。
如同許多晚進發現的行星與小行星，凱龍在占星學界仍是一門新的學問，從被發現之始到今日，凱龍仍未走完它的黃道旅程，仍有許多值得我們觀察學習與討論的地方。凱龍象徵著我們內心當中需要關注照護的地方，也是人類介於天與地之間的中道位置的象徵。就如同我們在面對傷痛時，如何關注照護卻又不沉溺在傷痛之中；如何享受傷痛帶來的豐盛禮物，卻又不驕傲到無視於傷痛的存在。生命當中遇到缺憾與遺棄的時刻，遇到協助他人關照他人傷痛的時刻，都讓我們想起凱龍這位神祕導師的智慧。
梅蘭妮老師用一生追尋凱龍與人馬小行星在占星學當中的定義，也如同凱龍一般謙虛低調，雖然貴為倫敦三大占星名校的教師，她卻總是親切隨和地與學生們打成一片，分享她的生命與占星經驗；就算是身為占星權威，你都仍能在許多占星課程或研討會的場合，看到她認真地在台下像學生般專心聽講，光是這一點就值得我們學習。這一次受到心靈工坊邀請，翻譯梅蘭妮老師的巨著讓我再一次地隨著大師的腳步追尋凱龍的蹤影，這不僅是一個莫大的榮幸，更是一個豐盛的學習過程，希望華人占星學界的朋友也能夠一同從中受益無窮。
在我寫下這篇《凱龍星：靈魂的創傷與療癒》中文版序時，幾乎可以說是欣喜若狂。回想一九八九年，當本書最初由英國企鵝出版社出版時，我完全無法想像它會有發行中文版的一天！
首先，同時也是最重要的，我要誠摯地感謝魯道夫老師，以及以王桂花總編為首、心靈工坊出版社諸位努力認真的譯者與編輯；像他們這樣一個充滿熱忱並且全心投入的團隊，真是我夢寐以求都不可得。當魯道夫老師邀請我去香港與台灣授課時，我才驚訝地發現到，原來中文世界裡也有人對西方占星學感到興趣。有關這點我在一開始還覺得有些奇怪，不過後來我想通了，這就跟許許多多的西方人，鑽研學習源自西方以外的靈修法門是一樣的道理，它們可能來自近東、中亞，甚至是遠東！說穿了我自己也是這樣的西方人，從青少年起就已經對東方的哲學智慧、宗教信仰，以及關於神聖與奧祕的儀式，產生了歷久不衰的興趣。尤其，能在表面上的差異之下，尋找出彼此相同的基礎，最是讓我感到醉心不已。
在成行以前，我曾老實向魯道夫老師說，對中華文化一無所知的我，非常擔心會因此冒犯到這裡的人們。對此，他提醒我事實並非如此；他說他以前聽我在課堂上引用《易經》，而且也知道我曾經跟一位中國師父學過氣功；此外，他還跟我說，凡是懂得《易經》原理的人，就懂得中華文化的深層基礎。雖然對於《易經》，我絕對稱不上了解透澈，只是一個對它心懷感激的學生，不過它確實從剛上大學以來，就一路陪著我走到這裡。所以，魯道夫老師的回答，實在讓我放下了心裡的一塊大石頭。
我們或許可以把凱龍一半人、一半馬的意象，也當作是「道家」的一個象徵。凱龍動物的部分，是將我們與大地連結的能量；與此同時，聖者、智者，也就是凱龍人性的部分所扮演的角色，代表的是我們與上天能量的連結。在《易經》裡，像這樣結合天與地之力量的卦象是第十一．泰卦：陽在下，陰在上。泰卦也有平安順利、平靜安祥的意思，而占星學上的凱龍，代表的便是當我們在追尋恆久安平時，所會遭遇到的苦難與紛擾經驗。我們從接收（陰）來自上天的能量，為的是可以本於智慧與慈悲之心在人世間做出行動（陽）。
〔譯序〕豐盛的學習過程
第一次在占星學當中接觸凱龍，大約是我十八歲的時候，當時的一本翻譯自日文的占星書籍，用一種宿命與業力的觀點來討論這個象徵著來自前世傷痛的小行星。對於前世今生議題一直很小心的我，很快地在看完一遍之後就把它拋在腦後。一直到二○○三年來到了倫敦進入「倫敦占星學院」求學，遇到了梅蘭妮老師，才發現這一個之前因為宿命論被我拋在腦後的小行星，有著如此巨大的影響力，甚至被心理占星學中心列入教材當中。於是我開始大量地涉略關於凱龍的書籍，而梅蘭妮老師的《凱龍星：靈魂的創傷與療癒》一書成為我最愛不釋手的占星巨著。
如同許多晚進發現的行星與小行星，凱龍在占星學界仍是一門新的學問，從被發現之始到今日，凱龍仍未走完它的黃道旅程，仍有許多值得我們觀察學習與討論的地方。凱龍象徵著我們內心當中需要關注照護的地方，也是人類介於天與地之間的中道位置的象徵。就如同我們在面對傷痛時，如何關注照護卻又不沉溺在傷痛之中；如何享受傷痛帶來的豐盛禮物，卻又不驕傲到無視於傷痛的存在。生命當中遇到缺憾與遺棄的時刻，遇到協助他人關照他人傷痛的時刻，都讓我們想起凱龍這位神祕導師的智慧。
梅蘭妮老師用一生追尋凱龍與人馬小行星在占星學當中的定義，也如同凱龍一般謙虛低調，雖然貴為倫敦三大占星名校的教師，她卻總是親切隨和地與學生們打成一片，分享她的生命與占星經驗；就算是身為占星權威，你都仍能在許多占星課程或研討會的場合，看到她認真地在台下像學生般專心聽講，光是這一點就值得我們學習。這一次受到心靈工坊邀請，翻譯梅蘭妮老師的巨著讓我再一次地隨著大師的腳步追尋凱龍的蹤影，這不僅是一個莫大的榮幸，更是一個豐盛的學習過程，希望華人占星學界的朋友也能夠一同從中受益無窮。
〔摘文〕第三章 凱龍的起源
現在讓我們轉向專屬於凱龍的故事。他是女精靈菲呂拉──歐西恩諾斯（Oceanus）與特提絲（Tethys）之女──與克羅諾斯（土星）所生的兒子。菲呂拉與克羅諾斯是在瑟薩利初遇，當時他正在那裡搜索自己甫出生的兒子宙斯：宙斯的生母，也就是克羅諾斯的妻子瑞亞（Rhea），因為害怕克羅諾斯又把自己的小孩吞掉，所以把宙斯藏了起來。菲呂拉把自己變成一匹母馬（與「馬頭女神狄米特」形成對照），試著要躲過一直以來熱烈想得到她的克羅諾斯。然而，克羅諾斯反過來變成一匹公馬，成功騙得菲呂拉與他交配。這次交合最終讓菲呂拉生下一個孩子：半人馬凱龍，下身和腿部是馬、上身和手部是人。看到這個樣子，菲呂拉嚇壞了，她向眾神祈求，把她變成什麼都好，就是不要當這個怪物的母親，於是眾神依其所願，將她變成了一棵椴樹。就這樣，凱龍遭到母親的遺棄，不過不久之後，他被牧羊人家拾獲，將他帶到阿波羅那裡，由阿波羅扶養長大。如此這般，儘管凱龍生存了下來，但打從最初，他就是個被流放的人；他也從出生起，就受了此生第一個傷：被自己的母親拒斥。
故事在這裡就已經出現一個有趣的觀點。在古希臘關於眾神起源的傳說中，凱龍的誕生有個獨一無二的意義：他是第一個不是經由直接近親相姦所得到的後代。他父系那邊所有的先人，都是從母子或是兄弟姐妹之間的交合而來。菲呂拉算來是克羅諾斯的姪女，不過屬於不同的種族，她是女精靈。因此，雖然他們依舊是親戚，但是血緣上比較疏遠。於是，凱龍打破了原本的「母體」（matrix）；個體性透過一個關於破裂與流放的過程──同時也是一個「啟始」的過程──而得到確立。從凱龍的故事裡，我們既看到因此而生的痛苦，也看到了啟程的決心。
深受古希臘人崇敬的太陽神阿波羅，是凱龍的養父與導師。身為音樂、占卜、預言、詩歌，以及醫藥之神的阿波羅，同時也是青春、俊美、智慧，與正義的高貴表率，他替人類淨化罪孽與惡行，以其神力保護人類免於野獸和疾病的侵襲。此外他也是狩獵之神，而且還能夠對違背祂的人帶來瘟疫與詛咒。他是阿提密絲（Artemis）的哥哥（阿提密絲統領所有動物與野地，並且主管女人的成人禮），也教給人類有關植物醫病功能的神聖知識。
在阿波羅的教導之下，凱龍後來也成為了一位智者、先知、醫生、教師，以及音樂家。各地的國王會將兒子送到凱龍那裡，讓這些王子學習他們在接下未來角色時所該要擁有的領導才能。凱龍是許多知名希臘英雄的導師，其中包括傑森（Jason）、阿奇里斯（Achilles）、海克力斯、阿斯克勒皮歐斯（Asklepios）。他什麼都教，從騎馬、射箭、打獵、兵法、藥草（以上全是求生之道），到倫理學、音樂、宗教儀禮以及最初的自然科學。關於凱龍實行醫療與占卜之事，有著為數眾多的記載，其中一段著名軼事與泰勒佛斯（Telephos）有關。泰勒佛斯被凱龍送給佩留斯（Peleus）的矛所傷，當他發現這個傷怎樣都好不了時，只好請教阿波羅神諭，而他所得到的回答是「此傷唯有其源由才能醫治」。
凱龍的傷
凱龍得到「受傷的醫者」這個名號的由來，出自他全部故事中的一個核心片段。這段故事有幾個不盡相同的版本流傳至今。其中一個講到：某日海克力斯去到半人馬佛魯斯居住的洞穴拜訪，佛魯斯拗不過這位英雄客人的再三要求，打開了他那罈著名的美酒，然而外頭那些野蠻半人馬們，一聞到酒香便開始躁動發狂了起來，於是在隨之而起的一陣兵荒馬亂中，一支海克力斯發出的箭射在了凱龍的腿上。凱龍並不會死去，他是一個「半神」；但他也找不出辦法治癒這次的傷。這個傷勢就這樣伴隨著他，渡過他漫長的餘生。不過如同我們將會見到的，他的苦處最終還是得到解決。另一個版本的故事則是說：有隻受傷的半人馬掙扎爬進凱龍的洞裡尋求庇護，在試著伸出援手的時候，凱龍自己也不小心受毒箭所傷，而被永無止歇的劇痛所擊倒。
請注意，凱龍之所以受傷並不是他的錯；以及，凱龍的傷是在他動物的那半身，這點強調了我們那動物性的身體，其存在有多脆弱。這個傷勢也可看作與此現象對應：我輩這些塵世之人，是如何地費心費力，使出「海克力斯」般的力量傷害我們神聖的大地，只為了滿足我們集體的貪得無厭。這結果就是：身為一個物種，我們在世上的存續，變得不再那麼確切無疑了。話說回來，既然海克力斯是個眾所皆知，典型的希臘英雄，就讓我們更仔細地探討他的故事。
海克力斯與英雄的種種
在比古典時代還要更早的希臘，英雄崇拜跟死者崇拜一樣，在早前原始時代裡，具有類似於對眾神之信仰的意義；而且相對於古老的祖先崇拜，它是一個信仰上的演進。因為生前偉大的行為而被敬為英雄的人，其墳墓所在，常常成為活體獻祭和各種繁複的哀悼儀式的場地。沒有獲得平息的幽靈，它的憤怒可以引來嚴重的禍害，不過，它也有可能給在自己墓前誠心乞求的人一些好處。如此看來，「英雄」最初負有某種薩滿巫師所擔任的職責：是生者與死者之間的中介。然而，英雄這個形象，逐漸演變成僅限於它字面的意義，成為一種如何在這個世界上走一遭的理想方式：要做出種種「超越人類」的嘗試，避免自己在世界上無足輕重、遭到這個世界遺忘。如此，人類的自我（ego）將英雄這個原型挪為己用，而這常常也帶來悲慘的後果：看看由我們當代生動呈現，對名人的偶像崇拜行為吧！
海克力斯是凡間女人阿爾克門妮（Alcmene），與奧林匹斯至高之神宙斯所生的兒子。宙斯的元配赫拉對海克力斯當然恨之入骨，畢竟只要一看到他，就勢必想起丈夫在外頭拈花惹草。海克力斯還是個躺在搖籃裡的嬰兒的時候，有天晚上，赫拉派了隻蛇要去咬死他。然而海克力斯展現出他身上神的血統，掐死了來害他的蛇，而且自己毫髮無傷。可是，赫拉持續不斷、毫不容情地持續折磨海克力斯，讓他最後發了瘋，殺掉自己全家老小；他之所以接受那著名的「十二件任務」，正是為了贖罪。
海克力斯也是凱龍的學生，傷到凱龍的那支毒箭則是由九頭蛇（Hydra）血之所淬製──九頭蛇是在海克力斯十二件任務中所遭遇到的一個對手怪物，這個任務常與天蠍座的原型連結：當時，海克力斯每砍下牠一個頭，就會有更多顆長出來，這提供了我們一個非常強而有力的形象，反映出當代表我們陰暗面的地底世界遭到忽視、壓抑，或者當我們以太過不近人情的方式面對它時，它將會變成一隻多麼頑強糾纏、打死不退的野獸。海克力斯最後還是打敗了九頭蛇，把它僅剩的那顆不死之頭埋在一個大石頭下，並且把牠的毒液拿來做自己的箭毒，就是其中的一支箭射傷了凱龍。因此，凱龍的傷正代表了關於那些被壓抑的事物的再度浮現，以及那些當我遭遇自己內在的「九頭蛇」之毒時所感受到的苦痛。這讓人想起了佛教「三毒」的說法：貪、嗔、癡。另一個故事版本中，海克力斯是用跪下身去，把九頭蛇掀到半空中的方式將其擊敗，然後才把牠最後一顆頭埋起來；或許，我們需要以謙卑的態度，留意九頭蛇所象徵的道理：藉由智慧的醒悟，告訴自己留點空間給它──唯有如此，才能轉化它那毀滅性的力量。
非常有意思的是，海克力斯最終是因為半人馬涅瑟斯而引來自己的死期，這在之後會做更進一步的敘述。我們所見到的凱龍，他與太陽式的英雄原則之間有種奇特的關係。他的性命為阿波羅所救，後者教給他許多能力與技藝，而他再傳授給他的年輕門徒。然而正是這些英雄學生裡的一位傷了他。就他是一位受傷的局外人，就他深深連結的乃是「大地」的奧祕而論，凱龍幾乎是「英雄的相反」；他不受別人崇拜，是由他服務別人。
凱龍與普羅米修斯：釋放
因為自己的傷，凱龍承受無法停歇的痛苦，而極有可能他也因為這種「久病」而成為良醫；從事醫療工作的人，不論是正統或替代性的醫療領域，常常也會出現這種情況。這種「好不了的傷」也是一種寫照，描繪著反覆不停出現、似乎永遠無法獲得解決的模式，儘管當事人已經持續不斷在設法改善、尋找治療與改變的可能。英雄部分的終止之處，就是凱龍進程的開展之處。無論我們的能力有多強，都必須承認，所有的治療、釋放、施惠、和解以及救贖，它們之得以發生，憑藉的都是那「神聖之源」（Divine Source）。不過，雖然不是單憑我們就能使它們發生，我們也不至於完全無能為力，我們可以參與自己的療癒過程，也可以藉由替自己的生命建立恰當的背景條件，以及進行能夠支持療癒過程的精神學習，而促發它的到來。美好妙事，常常以預料之外的方式，而且必然是按照它自己的時機來到。
話說回頭，藉由一次「命運的交換」，凱龍最後終於從自己的折磨中獲得釋放。交換的另一方是普羅米修斯，他因為嘲弄宙斯，後來又盜火給人類，於是被宙斯綁在一顆巨石上作為懲罰；每一天，都有隻獅鷲，也就是一種像老鷹般的巨鳥，把他的肝（由木星支配）啄出來，不過他的肝會再生，所以普羅米修斯也承受著持續的折磨。宙斯下令，除非有不死的生命同意去到塔爾塔洛斯代替他的位置，否則不會釋放普羅米修斯。海克力斯向宙斯提出凱龍的苦衷，終於讓宙斯點頭答應這場交換。
常常，要在有某個人，能夠真正讓他或她自己，設身處地站在我們的位置上，因此看到了我們的苦難以後──或者是倒過來，由我們設身處地站在他人的位置上──苦難的轉化與釋放才會發生。療癒，是發生在當我們能夠帶著了悟之心，「去到」我們或他人受到傷害的場域。除卻這件事以外，我們並不一定需要將療癒工作全部包辦。當然，請注意，傷害凱龍的海克力斯，也在凱龍的自我治療中出了一份力量，象徵「英雄之道」裡的英勇與堅忍，如何也能為進行療癒之旅的人所用，成為達成旅途目的的助力。是的，在我們費力渡過自己的苦痛時，其實需要許多看不見的英雄行徑提供援手。凱龍依約接替普羅米修斯的位置，最後終於死去；九天之後，宙斯將他升上天空成為半人馬座，再度使他成為永生。這個巨大的星座，就坐落在南半球天空的要角「南十字架」之上，常常被人們用來導航──一個與「找出我們的道路」有關的象徵性關連。
在阿波羅的幫助下，海克力斯一箭射穿了獅鷲的心臟，這也是個發人省思的意象。凶猛獵食的怪鳥，可以看作象徵心靈具有毀滅性的一面，它不停生出負面的想法，掠攫、吞食我們的創造力以及講求意義的能力。這些高高盤旋在上的怪物，因為心臟被開了洞才遭到驅散，而心臟在占星學上則與由太陽主宰的獅子座有關，此處正好由阿波羅代表。從這可以看到一項功課，是關於尊敬自己內在之光，讓它把光亮投向遮蔽了我們的視線，而使我們看不清楚它的事物。
讓我們對普羅米修斯的故事做一番更仔細的省視。普羅米修斯是伊阿佩特斯（Iapetus，他是一位泰坦神）和克萊門妮（Clymene）之子。據說，是普羅米修斯用泥土與水捏成形，然後給女神雅典娜吹口氣，賦予它們生命，於是創造出第一批人類。一開始，普羅米修斯被描寫成是惡作劇與騙子的始祖，下定決心要讓眾神上他的當。不過一段時間以後，他的形象發展成是對文明發展做出巨大貢獻的英雄、為了情操高貴的偉業而身受痛苦折磨、為人類而戰的鬥士與救星，還將許許多多的技術教給人類。宙斯一開始便對人類充滿輕蔑，想要將他們消滅，再創造出更好的種族；或許他是在嫉妒普羅米修斯創造者的角色。要不是因為普羅米修斯代人類向宙斯懇求，宙斯不會放人類一馬。在一齣咸認為由艾斯克勒斯所作，名為「被釋放的普羅米修斯」的劇作中，歌隊用這首悲歌表達普羅米修斯的兩難困境：
你這大膽犯上的普羅米修斯，
是啊，再怎麼痛苦，你的靈魂
都不肯退讓一步；
可你的話語啊，裡頭的自由太多了。
之後，普羅米修斯回應：
喔，站在痛苦的牢牆外面，
說教給裡頭受難的人聽，
這還不簡單？
普羅米修斯曾經受邀仲裁過一件爭議：有一頭人類獻祭的牛，牠哪些地方該留給眾神，哪些該留給人類？普羅米修斯先把牛皮剝下來，用它做了兩個袋子。其中一個袋子，他把最好的肉都放進去──但是他很狡滑地，在外頭用沒人想要的牛胃把肉包起來；另一個袋子，他放進牛骨跟牛雜，把它們藏在一片作為誤導之用、鮮嫩多汁的肥肉下面。當宙斯上了當，選到不好的袋子，普羅米修斯笑得可開懷了。怒不可遏的宙斯，把火從人間收回神界，藉以懲罰普羅米修斯。普羅米修斯覺得自己有責任要替人類取回火，畢竟人類是他親手所創的造物。他靠著火把的照明，悄悄潛回奧林匹斯，偷到了寶貴的火種，把它藏在茴香葉柄之中，再輕手輕腳地摸出奧林匹斯，把火種帶回給人類。
當宙斯發現普羅米修斯的傑作後，祂用泥土做了一個漂亮的女人，替她取名叫潘朵拉，然後再讓她帶上那著名的「災難之盒」。宙斯將潘朵拉送給普羅米修斯的弟弟艾皮米修斯（Epimetheus），卻遭到他的拒絕，因為普羅米修斯早就警告過弟弟，不可以接受宙斯贈送的禮物。又被將了一軍的宙斯生氣了，於是將普羅米修斯鏈在一塊巨石上，安排兀鷹般的獅鷲折磨他，作為宙斯祂至高無上地位的終極展現。普羅米修斯堅持在那裡，完全不願退讓，直到凱龍與他交換位置為止。
「盜火」雖然是一個著名的神話主題，盜火故事的前半段卻或許沒有那麼廣為人知。人們常常過度簡化，把普羅米修斯想成單純為人類帶來意識啟蒙的人。然而，從故事的前半段可以看到，事情其實要更複雜些。普羅米修斯所訴說的是一個具有內在矛盾的真理：在人類的本性中，儘管似乎是有奮力追求意識覺醒的面向，但是因此而引起的自我轉化，也許會在我們的內在燒起一道道的火焰，而當我們承受這烈火的煎熬時，才發現這代價可能很高。
這也正是為什麼，探尋你受苦受難的意義，就是在探尋你生命的意義。你所追尋的，是屬於你自己生命的更高格局，而這個追尋會向你指出：何以受傷的醫者是「自性」（Self）的原型，是「自性」在世間流傳最廣的面貌之一，也是能帶來真正療癒的所有步驟的原點。
普羅米修斯也象徵，隨著我們發現自己的虛榮與浮誇，進而戒除它們的同時，始得逐漸顯露的靈魂成長過程。在這個過程中，無可避免地經歷到的痛苦，會讓我們知道謙卑，也能令我們針對自己和他人所承受的這種痛苦，發展出慈悲的憐憫之情──也就是說，這層痛苦陶冶了我們對人性的理解。也有可能，為了彰顯我們的靈魂以及身而為人的本性，我們必須與社會所擁護的價值（土星）分道揚鑣。同樣地，如此所造成的餘波盪漾，對我們心中那塊汲汲於尋求贊同、安全感以及歸屬感（即使它們意味著必須順從）的部分而言，亦足可帶來相當痛苦的傷害。事實上，這種「不停把『土星』向外投射到他人身上」的「天王星」傾向，若我們能夠從內心去認清並且承認它，就是它最主要的解藥！
這種……將一個人從無意識的束縛中釋放的動作，它在某個層面上，是人類的反叛行動中一次非凡的傑作……本質上，它就等於是從眾神處偷來火種的行為。從更高的層次來看，這種盜取是由原型所下的命令，而那原型乃是普羅米修斯。占星學，是普羅米修斯的火種。
今日，水瓶座，這個由土星與天王星共同守護的黃道星座，與普羅米修斯的故事已經產生了關連性。既然我們身處在即將進入「水瓶時代」的臨界點，或許凱龍星的發現也並非是意外：他是一個身為宇宙的助產士，迎接我們進入到正在形成與浮現的新世界觀、新的技術以及新的社會形態。在這個轉換階段，「受傷的醫者」這個原型樣式已經重新成型，而普羅米修斯或許也可以被視為是我們這個世代的領導精神──他代表了一個清楚而明確的肯認：需要高舉我們的人類價值，無論其代價為何。他是個體性如何奮力擺脫種種壓迫力量（不論這些壓迫力量，是源於出世還是入世的各種價值信仰）之鎖鏈桎梏的縮影。普羅米修斯是對文明產生貢獻的英雄，他給人類帶來新的事物，而凱龍處理的則是在加速變遷的過程中，人所感受到的痛苦與煩惱。
凱龍與普羅米修斯的交換，將兩人一齊從各自的苦難中釋放。普羅米修斯自由了，條件是他必須永遠戴著一只鐵指環，以及一頂柳葉編織的頭冠。指環，作為釋放普羅米修斯的條件，其意義在於讓他想起這段飽受折磨的禁錮時光，同時也代表了身為人類，我們需要一些適宜恰當的限制。凱龍被發現的位置是介於土星與天王星之間，其實也在告訴我們同樣的事。土星是擁有「環」的行星，它意味著格律與傳統，亦即社會的組織結構，也意味著「保持」與「維繫」的要求；天王星則代表了以自由、進步，還有個體性之名，對組織結構與既存現狀，進行破壞或反抗。在這樣的脈絡下，凱龍象徵著一個內化的號令者，它既懷有對社會層級的責任感，又意識到人類道德觀之極限何在，可是它也致力於個人的成長與對他人的付出。
柳，則是整體而言與死亡巫女息息相關，特別是與赫卡娣（Hecate），她甚至就住在一座由柳樹環繞的島上。普羅米修斯戴上代表她的頭冠，標示著他的「啟程」。同樣地，凱龍也必須前往地底世界：死亡巫女所在的國度，爾後才升上天空。雖然在希臘神話裡，黑帝斯是男性的神，不過死者國度原先是一塊屬於大地之母的地域。因此，普羅米修斯的接受處罰和受到免刑，與凱龍的死亡和復活，兩者所帶有的根本意義其實相同。宙斯和黑帝斯，都是凱龍的同父異母兄弟；宙斯統領的奧林匹斯、黑帝斯統領的地底世界，在兩者符號意象的交叉之處，凱龍與普羅米修斯的故事達到了一個完整的圓。普羅米修斯重新獲得自由，凱龍則找到了他尋求已久的療癒；在這場交換中，雙方都從各自永無休止的受苦受難中得到了解脫。
現在讓我們轉向專屬於凱龍的故事。他是女精靈菲呂拉──歐西恩諾斯（Oceanus）與特提絲（Tethys）之女──與克羅諾斯（土星）所生的兒子。菲呂拉與克羅諾斯是在瑟薩利初遇，當時他正在那裡搜索自己甫出生的兒子宙斯：宙斯的生母，也就是克羅諾斯的妻子瑞亞（Rhea），因為害怕克羅諾斯又把自己的小孩吞掉，所以把宙斯藏了起來。菲呂拉把自己變成一匹母馬（與「馬頭女神狄米特」形成對照），試著要躲過一直以來熱烈想得到她的克羅諾斯。然而，克羅諾斯反過來變成一匹公馬，成功騙得菲呂拉與他交配。這次交合最終讓菲呂拉生下一個孩子：半人馬凱龍，下身和腿部是馬、上身和手部是人。看到這個樣子，菲呂拉嚇壞了，她向眾神祈求，把她變成什麼都好，就是不要當這個怪物的母親，於是眾神依其所願，將她變成了一棵椴樹。就這樣，凱龍遭到母親的遺棄，不過不久之後，他被牧羊人家拾獲，將他帶到阿波羅那裡，由阿波羅扶養長大。如此這般，儘管凱龍生存了下來，但打從最初，他就是個被流放的人；他也從出生起，就受了此生第一個傷：被自己的母親拒斥。
故事在這裡就已經出現一個有趣的觀點。在古希臘關於眾神起源的傳說中，凱龍的誕生有個獨一無二的意義：他是第一個不是經由直接近親相姦所得到的後代。他父系那邊所有的先人，都是從母子或是兄弟姐妹之間的交合而來。菲呂拉算來是克羅諾斯的姪女，不過屬於不同的種族，她是女精靈。因此，雖然他們依舊是親戚，但是血緣上比較疏遠。於是，凱龍打破了原本的「母體」（matrix）；個體性透過一個關於破裂與流放的過程──同時也是一個「啟始」的過程──而得到確立。從凱龍的故事裡，我們既看到因此而生的痛苦，也看到了啟程的決心。
深受古希臘人崇敬的太陽神阿波羅，是凱龍的養父與導師。身為音樂、占卜、預言、詩歌，以及醫藥之神的阿波羅，同時也是青春、俊美、智慧，與正義的高貴表率，他替人類淨化罪孽與惡行，以其神力保護人類免於野獸和疾病的侵襲。此外他也是狩獵之神，而且還能夠對違背祂的人帶來瘟疫與詛咒。他是阿提密絲（Artemis）的哥哥（阿提密絲統領所有動物與野地，並且主管女人的成人禮），也教給人類有關植物醫病功能的神聖知識。
在阿波羅的教導之下，凱龍後來也成為了一位智者、先知、醫生、教師，以及音樂家。各地的國王會將兒子送到凱龍那裡，讓這些王子學習他們在接下未來角色時所該要擁有的領導才能。凱龍是許多知名希臘英雄的導師，其中包括傑森（Jason）、阿奇里斯（Achilles）、海克力斯、阿斯克勒皮歐斯（Asklepios）。他什麼都教，從騎馬、射箭、打獵、兵法、藥草（以上全是求生之道），到倫理學、音樂、宗教儀禮以及最初的自然科學。關於凱龍實行醫療與占卜之事，有著為數眾多的記載，其中一段著名軼事與泰勒佛斯（Telephos）有關。泰勒佛斯被凱龍送給佩留斯（Peleus）的矛所傷，當他發現這個傷怎樣都好不了時，只好請教阿波羅神諭，而他所得到的回答是「此傷唯有其源由才能醫治」。
凱龍的傷
凱龍得到「受傷的醫者」這個名號的由來，出自他全部故事中的一個核心片段。這段故事有幾個不盡相同的版本流傳至今。其中一個講到：某日海克力斯去到半人馬佛魯斯居住的洞穴拜訪，佛魯斯拗不過這位英雄客人的再三要求，打開了他那罈著名的美酒，然而外頭那些野蠻半人馬們，一聞到酒香便開始躁動發狂了起來，於是在隨之而起的一陣兵荒馬亂中，一支海克力斯發出的箭射在了凱龍的腿上。凱龍並不會死去，他是一個「半神」；但他也找不出辦法治癒這次的傷。這個傷勢就這樣伴隨著他，渡過他漫長的餘生。不過如同我們將會見到的，他的苦處最終還是得到解決。另一個版本的故事則是說：有隻受傷的半人馬掙扎爬進凱龍的洞裡尋求庇護，在試著伸出援手的時候，凱龍自己也不小心受毒箭所傷，而被永無止歇的劇痛所擊倒。
請注意，凱龍之所以受傷並不是他的錯；以及，凱龍的傷是在他動物的那半身，這點強調了我們那動物性的身體，其存在有多脆弱。這個傷勢也可看作與此現象對應：我輩這些塵世之人，是如何地費心費力，使出「海克力斯」般的力量傷害我們神聖的大地，只為了滿足我們集體的貪得無厭。這結果就是：身為一個物種，我們在世上的存續，變得不再那麼確切無疑了。話說回來，既然海克力斯是個眾所皆知，典型的希臘英雄，就讓我們更仔細地探討他的故事。
海克力斯與英雄的種種
在比古典時代還要更早的希臘，英雄崇拜跟死者崇拜一樣，在早前原始時代裡，具有類似於對眾神之信仰的意義；而且相對於古老的祖先崇拜，它是一個信仰上的演進。因為生前偉大的行為而被敬為英雄的人，其墳墓所在，常常成為活體獻祭和各種繁複的哀悼儀式的場地。沒有獲得平息的幽靈，它的憤怒可以引來嚴重的禍害，不過，它也有可能給在自己墓前誠心乞求的人一些好處。如此看來，「英雄」最初負有某種薩滿巫師所擔任的職責：是生者與死者之間的中介。然而，英雄這個形象，逐漸演變成僅限於它字面的意義，成為一種如何在這個世界上走一遭的理想方式：要做出種種「超越人類」的嘗試，避免自己在世界上無足輕重、遭到這個世界遺忘。如此，人類的自我（ego）將英雄這個原型挪為己用，而這常常也帶來悲慘的後果：看看由我們當代生動呈現，對名人的偶像崇拜行為吧！
海克力斯是凡間女人阿爾克門妮（Alcmene），與奧林匹斯至高之神宙斯所生的兒子。宙斯的元配赫拉對海克力斯當然恨之入骨，畢竟只要一看到他，就勢必想起丈夫在外頭拈花惹草。海克力斯還是個躺在搖籃裡的嬰兒的時候，有天晚上，赫拉派了隻蛇要去咬死他。然而海克力斯展現出他身上神的血統，掐死了來害他的蛇，而且自己毫髮無傷。可是，赫拉持續不斷、毫不容情地持續折磨海克力斯，讓他最後發了瘋，殺掉自己全家老小；他之所以接受那著名的「十二件任務」，正是為了贖罪。
海克力斯也是凱龍的學生，傷到凱龍的那支毒箭則是由九頭蛇（Hydra）血之所淬製──九頭蛇是在海克力斯十二件任務中所遭遇到的一個對手怪物，這個任務常與天蠍座的原型連結：當時，海克力斯每砍下牠一個頭，就會有更多顆長出來，這提供了我們一個非常強而有力的形象，反映出當代表我們陰暗面的地底世界遭到忽視、壓抑，或者當我們以太過不近人情的方式面對它時，它將會變成一隻多麼頑強糾纏、打死不退的野獸。海克力斯最後還是打敗了九頭蛇，把它僅剩的那顆不死之頭埋在一個大石頭下，並且把牠的毒液拿來做自己的箭毒，就是其中的一支箭射傷了凱龍。因此，凱龍的傷正代表了關於那些被壓抑的事物的再度浮現，以及那些當我遭遇自己內在的「九頭蛇」之毒時所感受到的苦痛。這讓人想起了佛教「三毒」的說法：貪、嗔、癡。另一個故事版本中，海克力斯是用跪下身去，把九頭蛇掀到半空中的方式將其擊敗，然後才把牠最後一顆頭埋起來；或許，我們需要以謙卑的態度，留意九頭蛇所象徵的道理：藉由智慧的醒悟，告訴自己留點空間給它──唯有如此，才能轉化它那毀滅性的力量。
非常有意思的是，海克力斯最終是因為半人馬涅瑟斯而引來自己的死期，這在之後會做更進一步的敘述。我們所見到的凱龍，他與太陽式的英雄原則之間有種奇特的關係。他的性命為阿波羅所救，後者教給他許多能力與技藝，而他再傳授給他的年輕門徒。然而正是這些英雄學生裡的一位傷了他。就他是一位受傷的局外人，就他深深連結的乃是「大地」的奧祕而論，凱龍幾乎是「英雄的相反」；他不受別人崇拜，是由他服務別人。
凱龍與普羅米修斯：釋放
因為自己的傷，凱龍承受無法停歇的痛苦，而極有可能他也因為這種「久病」而成為良醫；從事醫療工作的人，不論是正統或替代性的醫療領域，常常也會出現這種情況。這種「好不了的傷」也是一種寫照，描繪著反覆不停出現、似乎永遠無法獲得解決的模式，儘管當事人已經持續不斷在設法改善、尋找治療與改變的可能。英雄部分的終止之處，就是凱龍進程的開展之處。無論我們的能力有多強，都必須承認，所有的治療、釋放、施惠、和解以及救贖，它們之得以發生，憑藉的都是那「神聖之源」（Divine Source）。不過，雖然不是單憑我們就能使它們發生，我們也不至於完全無能為力，我們可以參與自己的療癒過程，也可以藉由替自己的生命建立恰當的背景條件，以及進行能夠支持療癒過程的精神學習，而促發它的到來。美好妙事，常常以預料之外的方式，而且必然是按照它自己的時機來到。
話說回頭，藉由一次「命運的交換」，凱龍最後終於從自己的折磨中獲得釋放。交換的另一方是普羅米修斯，他因為嘲弄宙斯，後來又盜火給人類，於是被宙斯綁在一顆巨石上作為懲罰；每一天，都有隻獅鷲，也就是一種像老鷹般的巨鳥，把他的肝（由木星支配）啄出來，不過他的肝會再生，所以普羅米修斯也承受著持續的折磨。宙斯下令，除非有不死的生命同意去到塔爾塔洛斯代替他的位置，否則不會釋放普羅米修斯。海克力斯向宙斯提出凱龍的苦衷，終於讓宙斯點頭答應這場交換。
常常，要在有某個人，能夠真正讓他或她自己，設身處地站在我們的位置上，因此看到了我們的苦難以後──或者是倒過來，由我們設身處地站在他人的位置上──苦難的轉化與釋放才會發生。療癒，是發生在當我們能夠帶著了悟之心，「去到」我們或他人受到傷害的場域。除卻這件事以外，我們並不一定需要將療癒工作全部包辦。當然，請注意，傷害凱龍的海克力斯，也在凱龍的自我治療中出了一份力量，象徵「英雄之道」裡的英勇與堅忍，如何也能為進行療癒之旅的人所用，成為達成旅途目的的助力。是的，在我們費力渡過自己的苦痛時，其實需要許多看不見的英雄行徑提供援手。凱龍依約接替普羅米修斯的位置，最後終於死去；九天之後，宙斯將他升上天空成為半人馬座，再度使他成為永生。這個巨大的星座，就坐落在南半球天空的要角「南十字架」之上，常常被人們用來導航──一個與「找出我們的道路」有關的象徵性關連。
在阿波羅的幫助下，海克力斯一箭射穿了獅鷲的心臟，這也是個發人省思的意象。凶猛獵食的怪鳥，可以看作象徵心靈具有毀滅性的一面，它不停生出負面的想法，掠攫、吞食我們的創造力以及講求意義的能力。這些高高盤旋在上的怪物，因為心臟被開了洞才遭到驅散，而心臟在占星學上則與由太陽主宰的獅子座有關，此處正好由阿波羅代表。從這可以看到一項功課，是關於尊敬自己內在之光，讓它把光亮投向遮蔽了我們的視線，而使我們看不清楚它的事物。
讓我們對普羅米修斯的故事做一番更仔細的省視。普羅米修斯是伊阿佩特斯（Iapetus，他是一位泰坦神）和克萊門妮（Clymene）之子。據說，是普羅米修斯用泥土與水捏成形，然後給女神雅典娜吹口氣，賦予它們生命，於是創造出第一批人類。一開始，普羅米修斯被描寫成是惡作劇與騙子的始祖，下定決心要讓眾神上他的當。不過一段時間以後，他的形象發展成是對文明發展做出巨大貢獻的英雄、為了情操高貴的偉業而身受痛苦折磨、為人類而戰的鬥士與救星，還將許許多多的技術教給人類。宙斯一開始便對人類充滿輕蔑，想要將他們消滅，再創造出更好的種族；或許他是在嫉妒普羅米修斯創造者的角色。要不是因為普羅米修斯代人類向宙斯懇求，宙斯不會放人類一馬。在一齣咸認為由艾斯克勒斯所作，名為「被釋放的普羅米修斯」的劇作中，歌隊用這首悲歌表達普羅米修斯的兩難困境：
你這大膽犯上的普羅米修斯，
是啊，再怎麼痛苦，你的靈魂
都不肯退讓一步；
可你的話語啊，裡頭的自由太多了。
之後，普羅米修斯回應：
喔，站在痛苦的牢牆外面，
說教給裡頭受難的人聽，
這還不簡單？
普羅米修斯曾經受邀仲裁過一件爭議：有一頭人類獻祭的牛，牠哪些地方該留給眾神，哪些該留給人類？普羅米修斯先把牛皮剝下來，用它做了兩個袋子。其中一個袋子，他把最好的肉都放進去──但是他很狡滑地，在外頭用沒人想要的牛胃把肉包起來；另一個袋子，他放進牛骨跟牛雜，把它們藏在一片作為誤導之用、鮮嫩多汁的肥肉下面。當宙斯上了當，選到不好的袋子，普羅米修斯笑得可開懷了。怒不可遏的宙斯，把火從人間收回神界，藉以懲罰普羅米修斯。普羅米修斯覺得自己有責任要替人類取回火，畢竟人類是他親手所創的造物。他靠著火把的照明，悄悄潛回奧林匹斯，偷到了寶貴的火種，把它藏在茴香葉柄之中，再輕手輕腳地摸出奧林匹斯，把火種帶回給人類。
當宙斯發現普羅米修斯的傑作後，祂用泥土做了一個漂亮的女人，替她取名叫潘朵拉，然後再讓她帶上那著名的「災難之盒」。宙斯將潘朵拉送給普羅米修斯的弟弟艾皮米修斯（Epimetheus），卻遭到他的拒絕，因為普羅米修斯早就警告過弟弟，不可以接受宙斯贈送的禮物。又被將了一軍的宙斯生氣了，於是將普羅米修斯鏈在一塊巨石上，安排兀鷹般的獅鷲折磨他，作為宙斯祂至高無上地位的終極展現。普羅米修斯堅持在那裡，完全不願退讓，直到凱龍與他交換位置為止。
「盜火」雖然是一個著名的神話主題，盜火故事的前半段卻或許沒有那麼廣為人知。人們常常過度簡化，把普羅米修斯想成單純為人類帶來意識啟蒙的人。然而，從故事的前半段可以看到，事情其實要更複雜些。普羅米修斯所訴說的是一個具有內在矛盾的真理：在人類的本性中，儘管似乎是有奮力追求意識覺醒的面向，但是因此而引起的自我轉化，也許會在我們的內在燒起一道道的火焰，而當我們承受這烈火的煎熬時，才發現這代價可能很高。
這也正是為什麼，探尋你受苦受難的意義，就是在探尋你生命的意義。你所追尋的，是屬於你自己生命的更高格局，而這個追尋會向你指出：何以受傷的醫者是「自性」（Self）的原型，是「自性」在世間流傳最廣的面貌之一，也是能帶來真正療癒的所有步驟的原點。
普羅米修斯也象徵，隨著我們發現自己的虛榮與浮誇，進而戒除它們的同時，始得逐漸顯露的靈魂成長過程。在這個過程中，無可避免地經歷到的痛苦，會讓我們知道謙卑，也能令我們針對自己和他人所承受的這種痛苦，發展出慈悲的憐憫之情──也就是說，這層痛苦陶冶了我們對人性的理解。也有可能，為了彰顯我們的靈魂以及身而為人的本性，我們必須與社會所擁護的價值（土星）分道揚鑣。同樣地，如此所造成的餘波盪漾，對我們心中那塊汲汲於尋求贊同、安全感以及歸屬感（即使它們意味著必須順從）的部分而言，亦足可帶來相當痛苦的傷害。事實上，這種「不停把『土星』向外投射到他人身上」的「天王星」傾向，若我們能夠從內心去認清並且承認它，就是它最主要的解藥！
這種……將一個人從無意識的束縛中釋放的動作，它在某個層面上，是人類的反叛行動中一次非凡的傑作……本質上，它就等於是從眾神處偷來火種的行為。從更高的層次來看，這種盜取是由原型所下的命令，而那原型乃是普羅米修斯。占星學，是普羅米修斯的火種。
今日，水瓶座，這個由土星與天王星共同守護的黃道星座，與普羅米修斯的故事已經產生了關連性。既然我們身處在即將進入「水瓶時代」的臨界點，或許凱龍星的發現也並非是意外：他是一個身為宇宙的助產士，迎接我們進入到正在形成與浮現的新世界觀、新的技術以及新的社會形態。在這個轉換階段，「受傷的醫者」這個原型樣式已經重新成型，而普羅米修斯或許也可以被視為是我們這個世代的領導精神──他代表了一個清楚而明確的肯認：需要高舉我們的人類價值，無論其代價為何。他是個體性如何奮力擺脫種種壓迫力量（不論這些壓迫力量，是源於出世還是入世的各種價值信仰）之鎖鏈桎梏的縮影。普羅米修斯是對文明產生貢獻的英雄，他給人類帶來新的事物，而凱龍處理的則是在加速變遷的過程中，人所感受到的痛苦與煩惱。
凱龍與普羅米修斯的交換，將兩人一齊從各自的苦難中釋放。普羅米修斯自由了，條件是他必須永遠戴著一只鐵指環，以及一頂柳葉編織的頭冠。指環，作為釋放普羅米修斯的條件，其意義在於讓他想起這段飽受折磨的禁錮時光，同時也代表了身為人類，我們需要一些適宜恰當的限制。凱龍被發現的位置是介於土星與天王星之間，其實也在告訴我們同樣的事。土星是擁有「環」的行星，它意味著格律與傳統，亦即社會的組織結構，也意味著「保持」與「維繫」的要求；天王星則代表了以自由、進步，還有個體性之名，對組織結構與既存現狀，進行破壞或反抗。在這樣的脈絡下，凱龍象徵著一個內化的號令者，它既懷有對社會層級的責任感，又意識到人類道德觀之極限何在，可是它也致力於個人的成長與對他人的付出。
柳，則是整體而言與死亡巫女息息相關，特別是與赫卡娣（Hecate），她甚至就住在一座由柳樹環繞的島上。普羅米修斯戴上代表她的頭冠，標示著他的「啟程」。同樣地，凱龍也必須前往地底世界：死亡巫女所在的國度，爾後才升上天空。雖然在希臘神話裡，黑帝斯是男性的神，不過死者國度原先是一塊屬於大地之母的地域。因此，普羅米修斯的接受處罰和受到免刑，與凱龍的死亡和復活，兩者所帶有的根本意義其實相同。宙斯和黑帝斯，都是凱龍的同父異母兄弟；宙斯統領的奧林匹斯、黑帝斯統領的地底世界，在兩者符號意象的交叉之處，凱龍與普羅米修斯的故事達到了一個完整的圓。普羅米修斯重新獲得自由，凱龍則找到了他尋求已久的療癒；在這場交換中，雙方都從各自永無休止的受苦受難中得到了解脫。
英國心理占星大師梅蘭妮，研究凱龍星的權威巨作！
凱龍，半人半馬，人與獸牢牢連接在一起，宛若天國與塵世的關係；
透過傷口，它帶領我們踏上屬於自己的、獨一無二的領悟之旅。
凱龍，「天空上的薩滿巫師」，是一位智者、醫生、教師、音樂家，什麼都教，從騎馬、射箭、打獵、兵法、藥草，到倫理學、音樂、宗教及自然科學。但他的命運卻是一齣悲劇：一出生就被母親遺棄，之後又被學生不小心以毒箭刺傷，這傷口無法治癒，唯有死亡才可以解脫。
凱龍是「受傷的醫者」，永遠的局外人，半人半馬的形象代表了生命的變遷與啟程：每當我們遭逢到種種絕境，失去重要事物、受到忽視和遺棄、承受痛苦折磨，或者一頭撞進五里霧中，不知身在何處，凱龍星往往是占星學上的路標，協助我們找到通過自身迷宮的路徑；它象徵我們的傷痕、需要釋放的痛楚，也指出了療癒與救贖之路。
凱龍星在一九七七年被發現，運行於土星與天王星的軌道之間，這顯示出它有如一個入口、一座門庭，是從已知世界跨向未知世界的起點。它的占星視野是一個更高層次的整合，正如凱龍神話的主題：傷口，是智慧的容器！當我們學會以悲憫之心面對苦痛，以耐性與毅力接納生命的一切好壞順逆，相信自己的內在嚮導，以謙卑之心服務他人，那麼，在我們柔軟脆弱的心靈上帶來陣陣痛楚的砂礫，最終會變成晶瑩珍珠，帶領我們的靈性產生大躍進。
凱龍，半人半馬，人與獸牢牢連接在一起，宛若天國與塵世的關係；
透過傷口，它帶領我們踏上屬於自己的、獨一無二的領悟之旅。
凱龍，「天空上的薩滿巫師」，是一位智者、醫生、教師、音樂家，什麼都教，從騎馬、射箭、打獵、兵法、藥草，到倫理學、音樂、宗教及自然科學。但他的命運卻是一齣悲劇：一出生就被母親遺棄，之後又被學生不小心以毒箭刺傷，這傷口無法治癒，唯有死亡才可以解脫。
凱龍是「受傷的醫者」，永遠的局外人，半人半馬的形象代表了生命的變遷與啟程：每當我們遭逢到種種絕境，失去重要事物、受到忽視和遺棄、承受痛苦折磨，或者一頭撞進五里霧中，不知身在何處，凱龍星往往是占星學上的路標，協助我們找到通過自身迷宮的路徑；它象徵我們的傷痕、需要釋放的痛楚，也指出了療癒與救贖之路。
凱龍星在一九七七年被發現，運行於土星與天王星的軌道之間，這顯示出它有如一個入口、一座門庭，是從已知世界跨向未知世界的起點。它的占星視野是一個更高層次的整合，正如凱龍神話的主題：傷口，是智慧的容器！當我們學會以悲憫之心面對苦痛，以耐性與毅力接納生命的一切好壞順逆，相信自己的內在嚮導，以謙卑之心服務他人，那麼，在我們柔軟脆弱的心靈上帶來陣陣痛楚的砂礫，最終會變成晶瑩珍珠，帶領我們的靈性產生大躍進。
